El saqueo psiquiatrico del “Arte Outsider” continúa hoy en día.

El revisionismo autoritario en la psiquiatría de Heidelberg, el legado de Hans Prinzhorn y Carl Schneider: Cómo la reacción de un psiquiatra a las exposiciones dadaístas en la Primera Guerra Mundial fundamentó los crímenes de médicos nazis de la Universidad de Heidelberg y los fines que perseguía.

A principios del siglo XX, la obsesión médico-psiquiátrica de diagnosticar como “trastornados” no sólo a los seres humanos, sino también a sus obras de arte, llevó al saqueo de sus obras en clínicas y manicomios. Hans Prinzhorn lideró este movimiento y aprovechó la práctica habitual en las instituciones psiquiátricas de toda Alemania, incluida Heidelberg, para que los psiquiatras se apoderasen de obras de arte de pacientes, que incluían en los historiales médicos como pruebas clínicas de sus diagnósticos psiquiátricos. Esto es comparable con los saqueos de los conquistadores coloniales en América.

Esta infamia sigue vigente hoy en día, cuando las obras de arte de personas con diagnósticos psiquiátricos se etiquetan como “arte outsider” y se exponen de forma segregada como novedades, en lugar de “arte real”. El debate en torno a estas obras de “arte outsider” siempre gira en torno a la comprensión del diagnóstico del artista, en lugar de evaluar la forma estética en sí y su mensaje. El ejemplo más claro de las injusticias que se siguen perpetrando lo constituye el museo alemán de la Colección Prinzhorn, inaugurado en 2001 y que expone el arte robado, a quienes los nazis consideraban “degenerados”.

Para hacer frente a esta discriminación permanente y desmentir el mito del arte y la locura, los autores proponen una muestra en un lugar destacado sólo de obras de arte de artistas que permanecen en el anonimato, una mezcla salvaje de artistas que fueron reprimidos y cancelados por la psiquiatría coercitiva y por los psiquiatras.

Prólogo

Han pasado cien años desde que Hans Prinzhorn publicara en 1922 su libro “Bildnerei der Geisteskranken” (“Productos pictóricos de los enfermos mentales”). Así pues, ya es hora de hacer balance del derrotero de destrucción que han dejado sus ideas de patologización de artistas y de sus obras de arte. El relato hegemónico es que el “arte outsider” de los locos fue descubierto por este psiquiatra alemán que recogió las obras en el Hospital Universitario de Heidelberg en el que trabajaba y divulgó su existencia publicando este libro pionero que dio a conocer al mundo estas obras y su influencia.

Cuando nos encontramos con una versión reciente de este tópico escrita por el periodista de The Guardian Charlie English, desde la Asociación Internacional contra la Agresión Psiquiátrica, decidimos que era el momento de publicar una visión diferente de estos hechos, basada tanto en el conocimiento de los mismos como en su cronología, con el objetivo de devolver la dignidad humana a las víctimas.

Refutamos la mistificación de “arte y locura” mostrando la importancia de Hans Prinzhorn para el concepto específico nazi de “arte degenerado”. Prinzhorn fue precursor ideológico de los crímenes médicos en masa, perpetrados por el nazismo (que a su vez fue un importante hito de la Shoah).

En 1916, durante la Primera Guerra Mundial, tuvo lugar en Suiza la primera exposición dadaísta.

“El primer gran movimiento antiartístico, el dadaísmo o dadaísmo, fue una revuelta contra la cultura y los valores que habían causado la carnicería de la Primera Guerra Mundial. El movimiento evolucionó rápidamente hacia una forma anarquista de arte de vanguardia cuyo objetivo era socavar el sistema de valores de los organismos gobernantes que habían permitido la guerra, incluida las instituciones artísticas, a las que consideraban inseparables del statu quo sociopolítico”. ¹

Varios de los expositores, Hans Arp, Hans Richter, Walter Serner y Ferdinand Hardekopf contribuyeron con obras mientras estaban encarcelados en el psiquiátrico de Kilchberg. ²

Por supuesto, se puede argumentar que eran “enfermos mentales”³, pero también hay que recordar que varios de ellos no eran ciudadanos suizos y su estancia en una institución psiquiátrica les ofrecía asilo para evitar tener que regresar a sus países y el seguro reclutamiento forzado parala guerra.

El trasfondo de las exposiciones dadaístas y quizá de otros nuevos movimientos artísticos de los primeros años del siglo XX (cubismo, futurismo, arte negro, etc.⁴) es el motivo de la reacción del revisionismo autoritario de Heidelberg en forma del libro Prinzhorn, reacción que define la colección adquirida en el departamento de psiquiatría de la Universidad de Heidelberg. Se trata de una calumnia diagnóstica contra los autores de las obras en términos clínico-psiquiátricos. Prinzhorn escribió una carta en 1919 en la que pedía a todas las instituciones psiquiatricas que le enviaran obras realizadas por sus internos. Se aprovechó así de la práctica habitual en las instituciones psiquiátricas de toda Alemania, incluida Heidelberg, según la cual los psiquiatras se apoderaban de estas obras y las incluían en los informes médicos como pruebas clínicas en apoyo de sus diagnósticos psiquiátricos. Esto era comparable a los saqueos de los conquistadores coloniales. Prinzhorn no sólo coleccionó ilegalmente⁵ estas obras (es decir, NO las compró ni pagó por ellas) para un “museo de arte patológico”⁶ o “su anhelado museo de arte patológico”,⁷ sino que además NO las consideró obras de arte. Charlie English escribe sobre esto, pero queda aún más claro en el término clínico que Prinzhorn da al título de su libro: “Bildnerei”. Significa algo así como “productos pictóricos”.

Las consecuencias

A) El hecho de que el desarrollo del dadaísmo tuviera un profundo impacto en el arte y la poesía alemanes de las décadas de 1910 y 1920 sólo permite una conclusión: El dadaísmo supuso un auténtico desafío para el arte y, especialmente, la poesía del siglo XX, ya que iba en contra de los estilos y valores característicos⁸ del arte y la poesía tradicionales en el orden social, aunque los dadaístas sólo experimentaran durante aproximadamente una década. No obstante, las influencias dadaístas siguieron dejándose sentir en los movimientos literarios del siglo XX durante mucho tiempo.

Frente a esta demolición de los límites tradicionales, la Psiquiatría de la Universidad de Heidelberg, con la colección de Hans Prinzhorn “Bildnerei der Geisteskranken” (“productos pictóricos de los enfermos mentales”), etiquetó médicamente a los artistas como “enfermos mentales” basándose en diagnósticos psiquiátricos, reforzando la noción de patologización del arte que se originó a finales del siglo XIX. De este modo, el arte ya no se juzgaba, o más bien se condenaba, en función de la obra, sino del estado mental supuestamente “enfermo” de los artistas. A esto lo llamamos revisionismo autoritario. La Universidad de Heidelberg es culpable de reaccionar a la liberación del arte a través del dadaísmo con este revisionismo autoritario, revisando así este paso pionero para el arte modernizador del siglo XX. La “catedral de la razón”, la universidad y su psiquiatría, iniciaron la definición del arte como enfermedad asignándolo a la locura de los dementes. Esta iniciativa sigue vigente hoy en día, ya que se sigue discriminando a los artistas como “artistas diferentes”⁹ si proceden o han estado internados en manicomios y/o instituciones psiquiátricas. Wilmanns y Prinzhorn pretendían utilizar las obras de arte que habían adquirido de mala fe en instituciones psiquiátricas, es decir, arte saqueado, para crear el Museo Psicopatológico de Heidelberg, que efectivamente se inauguró el 13 de septiembre de 2001.¹⁰

“…si el Führer no le hubiera puesto coto”.¹¹

B) Esta estructura básica se desarrolló aún más en el siguiente paso a partir de 1933: “enfermo” se convirtió en “degenerado” (“entartet”). En alemán, la palabra tiene un significado especial debido a la parte formativa de la palabra: “arte”, que a menudo no se entiende en otros idiomas.

En alemán, la palabra “arte” es, en un contexto biológico, una unidad básica de clasificación y un rango taxonómico de un organismo. Al utilizar la palabra “entartet”, no sólo se define una enfermedad humana, sino que, lo que es peor, se excluye a una persona de formar parte de la raza humana. Se había roto así el tabú moral del asesinato para las personas difamadas de este modo. Marcó la preparación ideológica de la segregación supremacista en ghettos, primero a través de la esterilización forzosa y la prohibición del matrimonio, después, a partir de 1939/40, mediante el asesinato en cámaras de gas, que se exportó a las fábricas de asesinato por gas de la Polonia ocupada en 1942. A partir de 1941, los asesinatos organizados centralmente se transfirieron directamente a las prisiones psiquiátricas y continuaron mediante la muerte por inanición hasta 1948/49. ¹²

D) Esta estructura ideológica de base no se rompió después de 1949, sólo cesó la matanza. Continuó sin cambios en “Arte y delirio” y sigue siendo la premisa de exposiciones como la “Biennale meine Welt” de 2005 en el Museo “Junge Kunst” de Frankfurt-Oder.¹³

Ya no puede sorprendernos que Charlie English colaborara activamente con la Colección Prinzhorn para su libro “La galería de los milagros y la locura”, sobre todo porque titula la cuarta parte de su libro como “Eutanasia”. Esta misma palabra fue utilizada en el lenguaje de los médicos-nazis para encubrir asesinatos y exigimos incansablemente dejar de utilizarla en nuestra publicación el 17.2.2009. Nuestro llamamiento:¹⁴

Ayude a hacer imperfectos los asesinatos nazis perfectos:

1) …promover la cancelación del uso lingüístico de la jerga nazi “eutanasia” (suicidio asistido por un médico) para hacer referencia a los asesinatos médicos en masa que se cometieron sistemáticamente entre 1939 y 1949. Los nazis utilizaron la palabra “eutanasia” para dar a entender cínicamente que eran las propias víctimas las que deseaban morir. Cuando se utiliza este término, se vuelve a degradar a las víctimas, incluso en la actualidad. Cuando se utiliza esta palabra para referirse a los crímenes médicos masivos de 1939 a 1949, se contribuye a reproducir la ideología nazi médica, expresando solidaridad con los perpetradores y participando en el intento de encubrir su culpabilidad….

Conclusión

Repudiamos la falta de una declaración de solidaridad del mundo del arte con los artistas perseguidos por la psiquiatría. Por desgracia, el mundo del arte aún no ha dado este paso. Por el contrario, los estudiantes parisinos fueron ejemplares cuando se manifestaron en solidaridad contra la expulsión de Daniel Cohn-Bendit por el gobierno de De Gaulle en 1968 con el lema: Todos somos judíos alemanes

El libro de Lucy Wasensteiner “The Twentieth Century German Art Exhibition: Answering Degenerate Art in 1930s London“¹⁵ sobre la exposición londinense de 1939 también pasa por alto este punto, lamentablemente. Aquí también se hace referencia únicamente al arte “correcto” de la época, mientras que el arte de los supuestos “locos y enfermos mentales” sigue sin mencionarse, constituyendo una discriminación, a pesar haber estado amenazados de homicidio, o de ser perseguidos, encarcelados y maltratados.

Para hacer frente a esta discriminación permanente y desmentir por fin el mito del arte y la locura, la IAAPA, propone la realización de una muestra en un lugar de relevancia sólo de obras de artistas que permanezcan en el anonimato, una mezcla salvaje de artistas que fueron reprimidos por la psicología coercitiva y por los psiquiatras. Porque, o bien el modernismo, como el dadaísmo, rompe con los límites de lo convencional y lo normal en el arte, incluido el antiarte, y los suprime, o bien se aferra a la idea de que la “enfermedad mental” puede manifestarse en “productos pictóricos” (“Geisteskrankheit” en “Bildnerei”) -elección de palabras de Prinzhorn-, que excluye del arte las obras de los presos y los injuriados en los pabellones psiquiátricos.

Y, por supuesto, la colección de arte saqueado en la sala de conferencias de Heidelberg debe ser finalmente liberada de las garras médicas de la psiquiatría y trasladada al museo “Haus des Eigensinns” hasta que pueda ser entregada a sus legítimos propietarios, los herederos de los autores.¹⁶

Hagai Aviel & René Talbot Hagai Aviel & René Talbot

Hagai Aviel (Tel Aviv, Israel) and René Talbot (Berlin, Germany) started co-operating on projects fighting psychiatric coercion in the 1998 Foucault Tribunal in Berlin (www.foucault.de). This led to the 1999 Freedom From Fear Tour in 4 of the 6 German institutions where psychiatric inmates were murdered in gas showers during the Nazi regime, a tour that culminated in a counter congress to the World Psychiatric Association congress in Hamburg (www.irren-offensive.de). Later projects were the Russell Tribunal on Human Rights in Psychiatry (www.freedom-of-thought.de/index.html), the 2002 establishment of the International Association Against Psychiatric Assault in Basel, Switzerland and much more.